Зороастризм считается одной из первых мировых религий. Некогда зороастрийцы жили на огромной территории, от Индии до Мидии. Ещё около VIII века до нашей эры пророк зороастрийцев Заратуштра на основе ещё более ранних священных текстов составил свои Гаты — религиозные гимны, и тем самым положил начало персидской священной книге — Авесте.
За границей Мидии
Персам, пожалуй, повезло. В Библии нет ни единого бранного слова об их вере. А уж иудаисты были мастера на злоязычие. Все соседние народы, верившие в своих языческих богов, были преданы проклятиям.
Вавилоняне, ассирийцы, египтяне, халдеи, мидийцы, а также семитские народы, не признававшие израильского монотеизма… Дело в том, что в период составления священной иудейской книги мир древних израильтян заканчивался на Мидии. А персы жили как раз за мидийской границей. Эту традицию — не проклинать зороастрийцев — переняло даже нарождающееся христианство. Именно персидские маги Мельхиор, Бальтазар и Каспар, по преданию, пришли поклониться младенцу Христу и принесли ему дары. В самих Евангелиях имена волхвов не называются, появились они лишь в Средневековье, но знаменательно, что это персидские имена. На иврите эти имена звучали как Магалат, Галгалат, Серакин и Артабан — четвёртый, неизвестный европейцам волхв, носивший имя брата персидского царя Дария!
Ещё интереснее тот факт, что в Ветхом Завете и Авесте есть немало соответствий, хотя иудаисты всячески отрицают любое возможное заимствование. Но это вполне объяснимо: мир древних жителей Израиля не соприкасался напрямую с персами, и, скорее всего, существовал целый пласт не дошедших до наших дней текстов, на основе которых и построили свои религии иудаисты и зороастрийцы. Тем более что сначала зороастрийцы тоже исповедовали монотеизм, и лишь гораздо позже их религия приобрела черты дуализма.
Девять священных догматов
Зороастризм, а точнее маздаизм (или ещё точнее — маздаясна, «почитание Мазды»), появился в незапамятной древности у жителей Иранского нагорья. Считается, что свою веру кочевые племена переняли из соседней Индии, но доработали и значительно изменили. В современном зороастризме существуют девять незыблемых догматов. Последователи зороастризма верят в Ахура Мазду — благого бога, сотворившего мир; в Заратуштру — единственного пророка благого бога; в закон праведности и вселенской гармонии; в существование духовного мира и в два духа (Святого и Злого), от выбора между которыми зависит судьба человека в духовном мире; в способность человека различать добро и зло; в семь ступеней совершенства, позволяющих людям достичь праведности; в помощь тем, кто в ней нуждается; в то, что вся природа живая и люди должны о ней заботиться; в то, что в конце времён мир чудесным образом преобразится и зло навсегда исчезнет из него — это чудо поможет сотворить Ахура Мазде праведник, которого зороастрийцы называют Спасителем.
На первых порах персы поклонялись своему богу-творцу как единственному верховному божеству. То есть Ахура Мазда был примерно тем же, что и Иегова для иудеев. Однако постепенно зло, с которым бог света боролся, приняло персонифицированную форму. Бог тьмы, Ахриман, стал им представляться равным по силе Ахура Мазде. И родилась на свет идея, что в мире всегда присутствуют две силы — созидающая и разрушительная. Более того, эти силы ведут борьбу в душе каждого человека. Ахриман старается переманить на свою сторону каждого человека, чтобы сокрушить мир, сотворённый Ахура Маздой. И от того, насколько люди будут следовать добрым помыслам, зависит судьба всего сущего. Поэтому, становясь бехдином, то есть последователем маздаизма, человек отрекался от любого вида насилия и обещал вести праведную жизнь.
Священными символами светлого бога Ахура Мазды считались солнце и огонь, зажжённый в святилище Ахура Мазды. Кроме самого Ахура Мазды персы поклонялись шести бессмертным сущностям, сотворённым богом, которые на самом деле рассматриваются религиоведами как шесть эманации верховного божества. Ниже рангом стояли язаты (персидские ангелы): Митра, символизирующий договор светлого бога с человечеством, владычица вод Аредви Сура Анахита и несущая людям победу Веретрагна. Далее шли раты — небесные покровители, за ними фраваши — духи праведных предков. После смерти праведников ждал трёхступенчатый рай, а грешников — адские мучения. В конце времён будет решающая битва добра и зла, аналог Армагеддона, рай и ад прекратят существование, мертвецы отправятся на последний суд, где они пройдут сквозь поток расплавленного металла, в котором сгорит всё зло, — праведники станут жить вечно в обновлённом мире, а грешники рассеются в прах.
Древние священные тексты персов передавались из уст в уста. Очень долгое время персы не признавали письменности и, как и все кочевые народы, относились к ней предосудительно. По легенде, только после того, как царь персов Тахмурас превратил бога тьмы Ахримана в чёрного коня и 30 лет не слезал с его спины, этот злой бог вынужден был дать Тахмурасу дар записывать слова семью способами. Так у персов появилась письменность. И началась запись священной Авесты — что звучит на среднеиранском как «апостак» и переводится просто как «текст».
Запись восьми священных гимнов приписывается покровителю пророка Заратуштры Кави Виштаспе. Якобы именно он велел записать эти тексты золотыми чернилами на 12 тысячах воловьих шкур. И Виштаспа, и Заратуштра — персонажи полулегендарные. По одним данным, они жили в VIII веке до нашей эры, по другим — в XII. По преданию, именно Заратуштра получил божественное откровение и приказ Ахура Мазды записать священный текст. На каком языке этот текст был записан — неизвестно. В державе Ахеменидов (VIII-IV века до нашей эры) тексты записывались на арамейском, а до этого — на эламитском (разновидность дравидийского).
Состав Авесты
Первоначально Авеста состояла из Гат Заратуштры. Затем тексты систематически дополнялись, и, согласно описанию X века, в Авесту входило 348 глав, распределённых между 21 книгой — по одной книге на каждую букву главной зороастрийской молитвы. Более того, все эти книги были разделены на три части (столько строк было в этой молитве). Первая часть, Гасаниг, содержала Гаты с комментариями; вторая часть, Хадагмансриг, включала ритуальные мантры; третья часть, Дадиг, была посвящена религиозным законам.
В современном виде Авеста состоит из пяти разделов и комментариев (зенд). Поскольку комментарии стали неотъемлемой частью Авесты, она часто так и называется — Зенд-Авеста. Части же Авесты таковы: Ясна, сборник молитв и древнейших Гат; Висперед, в 24 главах которой даются ритуальные гимны к ратам — дополнение к Ясне; Вендидад, в 22 главах которой Заратуштра передаёт свою беседу с верховным божеством о сохранении ритуальной чистоты и искуплении грехов — так называемый Закон против дэвов; Яшты, сборник мифологических сюжетов и молитв, обращённых к зороастрийским божествам, язатам и Ахура Мазде; Малая Авеста, в которой собраны разнообразные повседневные молитвы, а также молитвы и гимны на каждый из 30 дней солнечного месяца. Самой важной частью Авесты считается Ясна, которая содержит самые древние священные тексты, в том числе приписываемые Заратуштре.
От Александра Македонского до наших дней
Комплектация Авесты не закончилась при Ахеменидах. Она продолжилась и в державе Дария, и при его сыне. Однако в IV веке до нашей эры персы были завоеваны Александром Македонским. Двурогий Искандер спалил те самые воловьи шкуры, которые хранились в Стахпе, в святилище Ахура Мазды. И восстановлена Авеста была только при Сасанидах, в III веке, когда зороастризм стал государственной религией. Текст записали на тогдашнем государственном языке — пехлеви. А некоторое время спустя для записи священных книг был создан искусственный язык — авестийский. Это был особый сакральный язык, на нём в тогдашнем обществе не разговаривали. Спустя ещё какое-то время персы оказались под властью мусульман, и на огнепоклонников началась настоящая охота. К IX веку государственным языком стал арабский, а в X веке персам пришлось бежать в Индию, где их стали называть парсами. Там Авеста была переведена на санскрит. Судьба оставшихся в Иране зороастрийцев, которых называли гебрами, сложилась печальнее. Их осталось совсем немного. Однако общины гебров и парсы Индии донесли свою священную книгу до более цивилизованного — XIX столетия.
Николай Котомкин
За матеріалами тижневика
«Загадки истории»